집중기획 / 공동체 문화의 새로운 대안

21세기 바람직한 공동체 문화

  현택수(고려대 교수)

공동체 문화 의식의 증대

우리는 서울의 광화문 거리를 자주 걷거나 대중매체의 뉴스를 자주 보게 될 때 한약방의 감초처럼 빠지지 않고 반드시 보게 되는 사람들이 있다. 시민단체 소속의 사람들이다. 이들은 사회생활 각 분야의 환경 감시를 하면서 사회적 이슈나 문제가 발생할 때마다 즉각적으로 나서서 발생하는 사안에 대하여 논평, 항의, 고발, 시위 등을 한다. 동시에 이들은 문제의 사안들을 자신들의 문제로 삼아 이를 사회적으로 쟁점화하고 적극적인 해결책을 모색한다. 시민 사회 단체의 이런 순수성, 자발성 및 적극성 때문에 공동체 의식을 공유하고 공동체 활동을 지지하며 이에 참여하려는 사람들이 늘어나고 있다. 그리하여 예를 들어 시민들은 한국 영화를 보호하기 위해 스크린 쿼터제 철폐 반대라든지, 저질 일본문화 수입 반대 등의 문화운동을 위한 시민 연대를 결성하기도 한다.  

혹자는 시민 사회 운동을 하는 사람들을 의아하게 생각할 수도 있다. 자기 혼자 먹고 살기도 바쁘고 각박한 세상인데, 자신의 일도 아니고 남의 일이라고도 볼 수 있는 사회공공의 문제들을 갖고 저토록 열을 내고 살아가는 사람들을 이해하지 못할 수도 있다. 그러나 오늘날 한국사회에서는 민주 시민 사회의 점진적인 성숙과 함께 이러한 공동체 의식과 활동에 대한 사회적 인식과 관심이 깊어가고 있다는 것은 아무도 부인하지 못할 사실이다.
사실상 특히 시민단체들 같은 공동체 조직들의 활동이 사람들의 많은 주목을 받고 있으며, 그 활약 또한 그 어느 때보다 눈부시다. 시민들은 자발적인 공동체를 형성하여 정치, 경제, 인권, 환경 등 사회 각 분야에서 공공 영역의 정책과 기능을 감시하고 비판하며 새로운 대안을 제시하기도 한다. 이러한 시민들의 움직임은 종교나 개인 양심의 문제를 넘어서 사회연대라는 공동체 의식의 확산에서 비롯되고, 나날이 그 참여율과 활동 영역이 넓혀지고 영향력도 강해지고 있는 추세이다. 이러한 동향은 미미하지만 문화예술의 분야에서도 발견되고 있다.   

시민 공동체의 공공영역 개입 활동의 의의

그러면 오늘날 이렇게 시민공동체의 활동이 두드러지게 나타나고, 이에 대한 사회적 호응도 커가고 있는 이유는 무엇일까? 그것은 공,사 영역 분리의 근대 사회 이후, 공공영역의 국가 독점 관리 체계의 불안전성과 무책임성을 인식한 시민들이 비판 의식을 갖고 그 영역에 자발적으로 참여하여 문제를 시정, 보완하려는 시민주권 의식이 강해졌기 때문이다. 그리하여 공공 영역의 일들을 시민 공동체가 자발적으로 떠맡게 되어 시민 영역의 폭이 상대적으로 증대하게 되었다.
한편 이같은 설명은 국가관리의 공공 영역과 시민 참여의 사적 영역은 명확히 구분되고 이 두 영역은 서로 대립하고 견제하는 관계에 놓여져 있다는 것을 전제로 한다. 그러나 시민이 공공영역에 참여한다는 것은 개입과 비판의 목적도 있지만, 궁극적으로 삶의 영역을 모두 국가에게 떠맡길 수 없다는 책임 의식과 자원활동 의식이 있기 때문이다. 공적영역에 시민이 개입하는 것은 공적 영역과 사적 영역이 상호 보완과 협조의 관계로 설정될 수 있다는 전제하에 가능하다.
공적 영역에의 시민 참여에 대해서, 아무래도 여기서 국가와 시민간의 관계를 조금 더 설명을 한 다음에, 문화 공동체에 관한 얘기로 넘어가야겠다.
서구에서는 근대 복지국가의 이념의 탄생과 함께 국가는 국민들이 기댈 수 있는 마지막 피난처와 같았다. 그리고 그 후 많은 국가들은 시민의 생계 및 생활을 보장하는 복지정책과 제도 마련에 많은 노력을 기울여 왔다. 그런데 사실상 복지 재정 부담의 한계에 부딪쳤는데, 시민들의 국가에의 의존도만 높아짐으로써 현존의 제도나 행정력과 서비스로는 그들의 욕구를 모두 충족시킬 수 없는 실정에 이르렀다. 그리하여 과도한 복지국가의 이념과 기대에 대한 반성을 촉구하는 움직임이 시작되었다.

복지사회는 사회제도의 마련과 경제적 충만으로 이룩될 수 있는 것은 아니다. 복지사회의 공적, 제도적 복지 서비스가 충족시켜주지 못하는 제도의 간극은 시민들이 자발적 참여 활동으로서 메워질 있을 수 있는 것이다. 이러한 배경에서 기존 복지제도의 불완정성을 보완하고 강화하는 의의를 갖는 운동이 나타났다. 시민이 주권을 회복하고 공동체를 만들어 국가가 해결하지 못하는 사회문제를 스스로 책임을 지고 해결해나가자는 시민사회 건설의 운동이 나타나게 된 것이다.
그러한 시민운동이 좋다고 치자. 그런데 시민들의 자발적 공동체 조직은 정부 조직체 보다 강력하고 효율적으로 운영되는가? 일반적으로 시민들의 자원 활동은 정부기관이 제공하는 것보다 더 다양하고 조직적이며 효율적으로 형태를 띨 수 있다. 그들의 활동이 법률이나 권력에 의해서 조작되거나 강요당하지도 않고 통제없는 자유로운 상태에서 자발적인 의사에 의해서 행해지기 때문이다. 이러한 자발적 공동체의 활동은 시민 스스로가 한 일에 대해서 사회적 책임을 분명히 지는 모습을 보이기도 한다.
또한 이런 시민 공동체 활동이 가져올 수 있는 긍정적인 기능은 무엇일까? 그것은 공동체 활동이 큰 사회적 개방성을 가져온다는 점이다. 공공영역이 일반 시민들에게 개방되어 그 폐쇄성과 경직성을 벗어나 그야말로 ‘열린 사회’의 길을 만들어 가는 계기가 되는 것이다. 열린 사회에서는 사회적으로 소외되었던 계층 구성원들이 다른 일반인들과 동등하게 참여할 수 있게 된다. 그리하여 시민 공동체의 활동은 각 사회계층의 폭넓은 참여를 통하여 사회적 개방과 통합을 가져온다.

이외에 시민 공동체 활동의 순기능을 열거하자면, 시민 공동체의 공감과 공통된 의식은 연대감을 형성하여 지역사회 공동체의 초석이 되기도 한다는 점이다. 시민 공동체 활동은 핵가족화와 개인주의로 지역사회와 격리되고 고립되어 인간성 상실의 위기에 처한 현대인들에게 심리적 장벽, 편견, 무관심 등을 해소시켜주고, 국가 주인 의식과 공동체 의식을 불어 넣어주어 사회적 연대감을 느끼게 하고 지역공동체와 결합하도록 해준다.     
마지막으로 공동체 참여 활동은 시민들의 여가가 증가하고 건전하고 가치있는 여가 이용을찾는 시점에서 매우 바람직한 활동으로 인식되고 있다. 첨단산업기술의 발달로 노동시간이 단축되면서 예를 들어 공동체와 함께 하는 문화예술활동은 보람있는 여가 활동으로 평가받고 있다.  

 
문화예술 공동체의 사회적, 개인적 의미

문화예술의 창조적 측면을 중요하게 여기는 프랑스의 경우, 개인 및 단체는 문화예술 창작과 문화이벤트 기획에 기획안을 제출하여 간단한 절차를 밟으면 훌륭한 문화행사를 치룰 수있게 정부 및 지방자치단체가 적극적으로 지원하고 있다. 비록 재정적 측면에서 정부의 지원을 받고 있지만 시민은 제약을 거의 받지 않고 자유롭게 문화예술작품을 기획하고 관리할 수가 있다. 이러한 자유스런 분위기 속에서 점차 시민은 자율적인 문화창조와 소비의 주체가 되어가고 이런 뜻을 함께하는 공동체가 자연스럽게 형성되어 가고 있다.
우리 사회의 경우에도, 시민들의 공동체적 움직임은 문화예술의 영역에서 감지되고 있으나 아직은 그 활동이 미흡한 편이다. 문화예술 분야는 예술창조자 개인의 사적인 영역으로 간주되어 왔고 주요정책들은 국가에 의해 입안되고 실행되어 왔다. 그런데 이 분야에서도 공공영역의 위축과 시민 영역의 증대 현상이 나타난다. 그것은 다음과 같은 양상으로 전개되었다.
우선 시민 문화 공동체 활동은 기존 문화의 기득권 세력과 국가 주도의 문화정책방향에 대한 비판으로부터 출발하고 있다. 국가가 이끌고 보호하는 기존의 문화전통은 문화생산과 소비에 있어서 소수 엘리트에 의한 소수를 위한 문화인데, 시민 공동체는 이를 비판하고, 문화 기획과 생산 및 소비의 주체가 되는 시민공동체 문화를 주장하고 있다. 시민 공동체는 국가주도의 경제산업적 문화정책을 비판하며, 문화를 단순한 경제적 도구가 아니라 인간의 상상력의 다양성과 창조성을 배양하는 하나의 가치로 보고 있다.
시민 공동체는 소수의 예술 창조자 지원 중심의 중앙집권적 엘리트 문화정책을 비판한다. 소수 엘리트 지식인 그룹이 중심되는 문화정책 입안이나 실천은 배격한다. 그리고 대중 수요자와 지방 및 소외계층의 문화 창조와 향수의 기회 불균등을 해소하면서 지역공동체 결속을 강화하고자 한다. 이를 위해 민간 조직을 활성화하고 세분화하는 데에 시민공동체 스스로가 주체가 되어가고 있다. 이제 이런 시민 공동체 중심의 문화 활동은 정부가 지원해야 할 대상이 되기도 하였다.

이렇게 시민 대중을 중심으로 한 문화활동은 일찍이 서구에서는 ‘문화 민주주의’나 ‘문화 다원주의’ 개념 아래 실행되었던 문화정책 또는 문화운동의 모델이었다. 이같은 새로운 사고의 전환은 종래의 획일화되고 경직된 문화 풍토에서 탈중심화되고 다원화된 민주적 문화를 지향하는 움직임으로 파악된다. 이런 움직임의 목표는 궁극적으로 시민이 문화예술의 생산과 소비의 주체가 되어야 한다는 것이다.       
이러한 움직임은 과거 우리 사회의 노동자 민중 문화운동 에서 볼 수 있었다. 이 운동의전형은 노동자들이 문화공동체로서 노동현장에서 직접 시를 짓고 노래를 부르며 연극을 하면서 함께 즐기는 것이었다. 당시 문화운동의 성격이 강했던 이 운동이 실패한 이유는 새로운 예술 교육개념으로 이들을 교육할 수 있는 문화 촉매자들이 절대적으로 부족했기 때문이다. 소위 의식이 깨어 있다는 일부 노조원들이나 대학생들이 노동자의 예술 창작의 발표와 감상을 도왔지만, 체계적이고 효과적인 예술교육이 없어 실패한 것으로 보인다.
일반적으로 공동체의 문화예술 교육은 기능훈련으로 전락한 기존 제도권 교육을 지양하고, 인지, 정서, 인격 형성을 위한 교육을 지향한다. 그것은 예술 교육의 도구적, 기능적 기능보다는 창조성, 다양성을 목표로 하는 등 가치지향적인 입장을 견지한다. 동시에 예술 학습에 대한 원초적 흥미를 불러일으키는 등 동기를 유발하고, 문화예술 활동적인 삶 자체를 즐기는 능력을 배양한다.
한편 시민 공동체가 주체가 되는 문화가 활성화되기 위해서는 다음의 조건들을 선행되어야 할 것이다.
우선 제도 문화계의 문화예술 개념의 범위의 확대가 필요하다. 문화를 순수예술 장르에만 국한시킬 수는 없다. 대중의 지적, 미적 인지 수준을 수용할 수 있도록 주변 예술장르들을 포함시켜야 한다. 즉 대중문화의 다양한 장르들을 포함하고 제도권 밖의 문화활동으로 분류되어있는 언더그라운드 문화예술활동까지 포함하여야 한다.

그리고 시민들이 문화기관, 시설에 자발적으로 참여하여 문화창조와 향수기회를 확대하고, 자원봉사 활동을 활성화하도록 한다. 시민들에게 폐쇄적이었던 정부나 지방자치 단체 및 민간 시설의 문화예술 기획과 운영의 의사결정에 시민들이 참여할 수 있도록 개방적 자세를 가져야 한다. 그리하여 시민들이 공공영역의 문화정책과 문화시설 운영방식을 알고 이에 적절한 준비와 활동을 할 수 있도록 하여야 한다. 시민들이 스스로 문화예술작품 창작을 하고  감상을 즐길 수 있는 공간으로서 지방 문화원, 도서관, 박물관, 민간 문화센터, 지역종합사회복지관, 예술회관 등이 들 수 있다.
한편 문화공동체의 규모를 좀 더 넓게 볼 때, 남북한 주민의 문화동질성 회복을 위한 공동체 형성 방안과 운동 또한 중요하다. 남북 정상 회담 이후 인도적 차원의 문화교류가 조금 있는 형편이지만, 보다 적극적으로 문화 교류를 추진할 시민 공동체가 필요한 시점이다.
남북간 문화의 통일과 문화 정체성 회복은 정치, 경제 분야의 통일에 비하여 훨씬 미묘하고 오랜 시간이 필요하다. 그러므로 정부 주도형 남북간 문화 교류 보다 시민 공동체가 주도하는 활발한 문화 교류만이 오랜 세월 동안 단절되어 누적된 이질성을 용해시킬 수 있을 것이다.
끝으로 우리는 다음과 같은 평범한 질문을 던질 수 있다. 그런데 이러한 공동체적 활동은 개인의 삶을 희생시키는 것이 아닐까? 문화공동체 활동이 참여하는 각 개인의 삶에 직간접적으로 미칠 수 있는 영향은 무엇일까? 즉 그것의 순기능과 장점은 무엇일까? 공동체적 의식과 사회 참여의 구체적인 실천을 통하여 개인이 얻을 수 있는 의미있는 것들은 분명히 존재한다. 이런 질문에 대한 답변들을 정리해 보면 다음과 같다.
첫째, 공동체 활동 속에서 개인의 문화예술적 능력을 발견, 발휘하게 되어 자긍심을 높여주고 생활의 의의나 가치를 느끼게 된다. 보통 사람들이 일상생활을 하면서 알지 못했던 자신의 예술 취향이나 능력이 문화관련 공동체 활동에서 자연스럽게 드러날 수 있다. 이때 개인은 기쁨과 자신감을 얻고 예술감각과 실천은 생활의 활력소가 된다.

둘째, 여가시간을 건전하게 활용하는 공동체 활동 가운데 개인의 자아 실현과 개인 발전을 도모할 수 있게 된다. 개인은 문화공동체 활동을 하면서 문화예술 정보를 교환하고 전문적 지식을 습득할 수 있게 된다.   
셋째, 문화분야에 적극적인 참여 활동을 통하여 공동체 성원들간에 연대의식이 생겨 지역사회의 소속감이 강화되고 개인들은 문화적, 사회적 정체성을 느끼게 된다. 연대의식과 문화적 정체성은 개인과 공동체의 결속을 강화시켜 주는 핵심적 요소들이다.
넷째, 비판적 참여 정신으로 문화, 사회 문제의 해결에 접근하지만, 궁극적으로 개인은 긍정적인 사회관과 국가관을 갖게 되는 등 건전한 시민정신과 애국심을 갖게 된다. 기존의 문화 제도나 문화예술 정책에 대한 비판은 바람직한 문화 환경 체계를 사회에 정착시키기 위한 시민 정신의 발로이다. 올바른 사회문화 환경을 조성하기 위한 시민들의 공동체적인 노력은 이웃과 더불어 사는 사회와 국가에 대한 신뢰와 애정이 없이는 절대 생겨날 수 없는 것이다.   

문화의 세기에 문화복지와 시민 공동체 활동

정치가 안정되고 경제가 발전하면 국가가 문화에도 신경을 쓸 것이고, 그러면 문화는 저절로 발전하게 될 것이라는 안이한 사고를 하는 사람들이 과거에는 많았다. 그러나 오늘날 그렇게 국가에 대한 기대를 많이 하고 그 결과를 수동적으로 기다리는 사람은 별로 많지 않다.  
복지 국가의 국민에 대한 의무와 실천에는 한계가 있기 때문이다. 따라서 다가오는 21세기에도 시민 공동체는 사회문화 환경 감시와 사회 발전을 위해 공공영역에 개입하여 시민 주권을 행사하는 일이 증가할 것이다.  
문화예술 분야에서도 가치지향적인 공동체 활동은 궁극적으로 개인 및 사회 발전을 위한 것이다. 자기 개발과 사회 진보를 위한 시민 공동체의 활동에 많은 시민들의 자발적인 참여가 있을 때에 진정한 문화복지를 실현할 수 있다. 문화공동체가 지향하는 공동체적 삶은 궁극적으로 인간의 삶의 질을 높이고자 하는 것이다. 정치, 경제분야의 안정과 복지 서비스가 곧 문화의 발전을 보장하지 않으며 우리의 삶의 질을 결정하지는 못한다. 문화예술의 생산과 향수는 이것들의 영향을 받지만, 그 자체의 고유한 자율적 세계를 갖고 이를 전달함으로써 인간에게 지대한 영향을 미치기도 한다. 문화예술의 중요성과 사회적 순기능을 깨닫고 이에 대한 시민의 관심 집중과 직접적인 문화 체험이 요구된다.

21세기는 문화의 세기라고도 불린다. 우리는 새 천년의 시대를 위하여 무엇을 어떻게 준비하고 노력하고 있는가 ? 이러한 노력과 고민을 하고 계획을 수립하는 일들은 소수 엘리트 계층이나 국가 정책 담당자만이 떠맡을 사안이 아니다. 이제 시민들이 나서야 한다. 시민들이 주권의식과 책임의식을 갖고 사회 전면에 나서야 한다. 문화를 창조하고 문화를 향유하는 주체는 바로 시민들이기 때문이다. 한국 문화의 정체성 확립과 문화예술의 진흥을 위해서는 성숙한 시민 의식과 실천을 기반으로 하는 시민 공동체 문화가 활성화되어야 한다는 당위론은 바로 이러한 이유에서 비롯된다. 21세기에 한국문화가 어떠한 양상으로 변모하게 될는지는 지금 장담할 수 없지만, 우리가 바라는 이상적인 문화를 만드는 일은 이제 시민 문화 공동체의 활동에 달려 있다는 것만큼은 분명히 말할 수 있다.